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El Café de los Muertos y el 1 de Noviembre

¿Sabes lo que es un “Death café”?

¿Tienes por tradición poner flores en donde están enterrados tus seres queridos fallecidos? ¿Hablas o hablarías sobre la muerte y todo lo que conlleva? ¿Hablas de esos temas en familia o es un tabú? ¿Lo hablarías con desconocidos? ¿Pensaste cómo te gustaría ser recordado o enterrado?

Si alguna vez te has planteado alguna de esas preguntas y muchas otras al hilo de la muerte, este tema puede ser interesante para ti.

El 31 de Octubre de 2014 se celebró en la Coruña el primer “Death café” organizado en España. En español se traduce como “café de los muertos”, que suena un poco impactante, aunque nada más lejos de la realidad.

El “Death café”, se celebraba ya en más de 20 países y en cientos de locales alrededor del mundo y despertó un alto interés cuando en el 2014 se celebró en una cafetería de la Coruña, donde ya se hacían más actividades como cafés filosóficos entre ellas.

La fecha no fue casual, el 31 de Octubre, víspera del día de todos los Santos. Es una fecha llena de simbolismos, por un lado el Samaín de origen celta, por otro el Halloween y también las festividades religiosas.

A pesar de que no haber contado con una difusión en prensa adecuada al novedoso tipo de evento, el local donde se realizó, auténticamente se petó; es más, la cafetería se quedó pequeña. Gente en la calle que no pudo entrar y otros venidos desde 90 kms.de distancia, se quedaron fuera por falta de sitio.

Fui una de las asistentes a aquella sesión mágica, y puedo hablar de la experiencia en primera persona. Sorprendentemente, para quienes piensen que allí sólo había vejestorios, tremendo error, fue todo lo contrario, la mayoría de las personas eran jóvenes o de mediana edad.

Cuando la propietaria de la cafetería, donde éramos habituales, nos adelantó que se iba a organizar, amigos míos se horrorizaron, no quisieron ni oír hablar del tema. Otros, sin embargo, nos apuntamos rápidamente.

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Cartelería del Primer Death Cafe en España

 

Lo que se emitió en los medios audiovisuales:

 

La idea está basada en los estudios de un suizo, sociólogo y antropólogo, que posteriormente patentó y organizó un inglés, Jon Underwood, cuya madre es sicóloga.

Se trata de “sacar a la muerte del silencio”.

La idea no es vana, está bien pensada y puesta en práctica. Se reúnen las personas en grupos de 4 ó 5 y suele haber 3 ideas sugeridas, a modo de guión; aunque no es obligatorio seguirlas, sí ayudan a desarrollar determinadas reflexiones. Las sugerencias cambian en cada sesión.

¿Por qué se celebran en una cafetería? Pues es un ambiente en el que se comparte un café, un té y normalmente un pastel, bizcocho, algo dulce o salado. Y entre sorbo y sorbo se van desgranando los pensamientos que cada uno quiera compartir, sus inquietudes, o se resaltan diferencias de distintas procedencias, que seguramente, de no hablarlo, ni habrías caído en la cuenta.

Una de las cosas que me llamó la atención en aquella primera reunión, en la que ninguno sabíamos a lo que íbamos, pero estábamos muy intrigados sobre cómo se desarrollaría la velada, fue el comentario de un hombre de Castilla. Remarcó su extrañeza al hecho de que en Galicia los cementerios están al lado de las iglesias. Nunca me había parado a pensar en esa diferencia regional.

Las personas a las que no nos importa hablar de un acontecimiento del que un día Sí o Sí seremos los protagonistas, ganamos en ese intercambio. No son charlas que se aborden en familia a menudo, pero de pronto te encuentras comentándolo con extraños, sin el menor sonrojo ni incomodidad. Hay cientos de preguntas y temas para ser tratados. Además está la información que recibes de otras personas que han indagado más que tú en las diferentes vertientes de la idea y que están conectadas con diferentes maneras de vivir o de afrontar realidades, a menudo ya vividas.

En todas las sesiones hay un “facilitador”, en ésta ocasión una sicóloga que va rotando por las mesas, para ver cómo se desarrollan las conversaciones, por si en algún grupo alguien monopoliza la conversación o se han estancado.

Al final del coloquio, que dura entre hora y media o dos horas, hay una puesta en común sobre lo que ha ido surgiendo en cada grupo y se llega, o no, a alguna conclusión final, o simplemente se comparte lo vivido.

Dado que la idea está patentada, el lugar donde se organiza tiene que tener la aprobación como franquiciado, aunque es una actividad no lucrativa.

Al asistir a éstos cafés, te das cuenta de que la gente sale encantada, y eso es muy curioso. Nadie está triste ni es un tema tétrico, es un halo de vida. El objetivo es ayudar a la gente a mejorar sus finitas vidas. Se puede hablar, filosofar sobre pensamientos, sueños, miedos o cualquier otra área de muerte o modos de vivir la vida en este tipo de eventos. Incluso se puede guiar a quienes tienen a su cargo personas próximas a su final a llevar la situación de una manera serena, creando una atmósfera de tranquilidad y amor.

Hace muchos años que no tengo ningún reparo en hablar de esto con total naturalidad y libertad; sinceramente creo que es una iniciativa interesante para plantear con desconocidos, ya que seguramente ahí surgirán ideas sensiblemente diferentes y también reflexiones distintas a las que uno pueda tener.

Se procura intercalar a las personas que vienen en grupo en diferentes mesas, para que salgan de la zona de confort y que hablen fuera de tu entorno habitual.

Fuimos los pioneros de la experiencia en la Coruña, en Galicia. Me pareció un coloquio útil y más aleccionador de lo que cabría pensar. La gente fue respetuosa, agradable y participativa.

Estos encuentros siguieron realizándose una vez al mes durante bastantes meses. Desafortunadamente la cafetería donde se realizaban finalmente cerró y nos quedamos sin  “Death café”.

Desde este año, 2017, se celebran Death cafés en Madrid, Barcelona y algún sitio más, pero ser los primeros, en aquel momento que en España era algo totalmente nuevo y desconocido fue estimulante y  enriquecedor.

Hubo un corresponsal de un periódico que se quedó tan fascinado por el ambiente que se había creado en aquel primer encuentro; fue el último en irse y escribió una crónica preciosa, que lamentablemente no encontré en internet.

Como cada año, siguiendo la tradición, mucha gente irá a los cementerios a visitar a sus muertos; quizá compartir un “Death café”si tienes la oportunidad, sería asimismo muy reconfortante.

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Tumbas con flores para el Día de Difuntos

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Cementerio con flores a la entrada de una iglesia para el Día de Difuntos

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Iglesia románica del S.XII, adornada con flores para el Día de Difuntos

 

Taza de café

Compartir un café mientras se charla es la idea

 

Si puedes afrontar este pequeño reto, te recomendaría que en alguna ocasión asistieses a uno. Repasar en voz alta pensamientos que quizá nunca has exteriorizado sienta de lujo y compartirás ese tiempo con personas altamente sensibles que te aportarán nuevas perspectivas, modos de ver y actuar distintos a los que ya conoces. ¿Qué tal si vas y lo compartes con nosotros? Yo, lo acabo de hacer.

 

Texto y Fotos: Luisa Vázquez

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Halloween, Samaín, Samhain, Día de Difuntos…..su origen

La rotunda frase: Que todo cambie para que todo siga igual, casi podría aplicarse a la evolución de las costumbres, Celtas con sus sacerdotes Druidas y finalmente Cristianas, ya que todas tienes una raíz común, un hilo conductor.

A pesar de no tener escritos, sino tradición oral, los Druidas, clase sacerdotal durante la Edad de Hierro, en Galicia, Gran Bretaña, Irlanda y la Galia (Francia), se ha llegado a saber que en Noviembre, Equinoccio de Otoño, se celebraban fiestas que duraban una semana y terminaban con “la fiesta de los espíritus”.

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La noche y el fuego tienen magia

Los Druidas servían como “médiums” que se comunicaban con los antepasados para ser guiados hacia la vida inmortal. La fiesta de los espíritus era una de las fiestas más importantes.

El mundo Celta.Celta es el término con que los historiadores describen al conjunto de pueblos de la Edad de Hierro que hablaban lenguas celtas, una de las ramas de las lenguas indoeuropeas.

Los Celtas, no formaban un estado, cada zona tenía su líder, y debido a que eran pueblos guerreros, había muchas rivalidades entre ellos.

El término Celta, es utilizado para describir a gente y culturas de muchos grupos étnicos de Galicia, Asturias, Portugal (en la región del Miño), Gran Bretaña, Irlanda y la Bretaña francesa. Los griegos los denominaron “gente oculta”.

Ya en la edad de hierro, estas tribus celebraban el Samaín o Samhain. Era una festividad pagana que consistía en que en la noche del 31 de Octubre al 1 de Noviembre se festejaba el final de la temporada de cosecha y se consideraba como “El Año Nuevo Celta”. Ahí comenzaba la estación oscura.

Esto significa que en Galicia ya se celebraba el Samaín en la Edad de Hierro. Las lenguas gaélicas lo escriben Samhain.

Samhain, en la etimología gaélica significa “fin del verano. El gaélico comprende aquí las lenguas goidélicas: irlandés, escocés, o manés (de la isla de Man).

En la tradición Celta, los nabos y, posteriormente, la calabaza se relacionaban con el culto a la muerte.

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Reivindicación de una fiesta ancestral de nuestros remotos antepasados

En zonas muy determinadas de Galicia, el Samaín ha continuado vigente hasta nuestros días, con bastante arraigo; destaca especialmente la zona de Ferrol y Cedeira (Coruña).

En la Coruña rural los niños se escondían en los caminos con calabazas vaciadas y velas dentro para asustar a las personas que caminaban por los caminos más apartados y especialmente oscuros.

Las chicas solían llevar collares hechos de castañas para ahuyentar los malos espíritus.

La calabaza tallada y seca, se conserva en la zona de Quiroga (provincia de Lugo),  para usarla como máscara para Carnavales.

“A noite meiga” (la noche embrujada) se celebra en Rivadavia (Ourense) el 31 de octubre. La ciudad se llena de fantasmas, brujas y vampiros. El castillo de Rivadavia es un lugar excelente para un pasaje del terror.

¿En qué consistía el Samaín en la mitología celta?.  La noche del 31 de octubre, las hadas podía tomar maridos mortales y cualquier hombre que fuese lo suficiente valiente para adentrarse en las grutas que las hadas poseían, podrían admirar los palacios y tesoros pertenecientes al oscuro mundo.

No parece que fuesen muchos los que quisieran adentrarse voluntariamente en el reino mágico, pues se sentía gran respeto y terror por estos personajes.

Se entremezclaban en esa noche los espíritus de los difuntos con los vivos, ya que tenían ese día permiso para caminar entre ellos, dando la oportunidad a la gente de reunirse con sus antepasados muertos.

Noche de gran respeto, se solía dejar comida fuera de la casa para mantener a los espíritus contentos y alejar a los malos de sus hogares.

Sin luz eléctrica, dependiendo de hogueras y antorchas, esa noche en la que los espíritus de los muertos pululan por doquier, se antoja bastante aterradora.

De la costumbre de dejar comida fuera de las casas proviene la actual costumbre que los niños, especialmente en USA vayan pidiendo dulces. Una costumbre basada en una tradición ancestral europea y más concretamente celta.

La famoso latiguillo de : Trick or Treat, continuamente mal traducido en las películas, debería traducirse como: Dulce o Trastada, que también se enlaza con la comida para que los espíritus se alejen de la casa y no se ensañen con los moradores de la vivienda.

La invasión de los Romanos, que conquistaron gran parte de los territorios Celtas, influyeron para introducir los festivales a la diosa romana de la cosecha, Pomoma. A continuación declararon las celebraciones Celtas como heréticas, y destruyeron monumentos y elementos. De este modo afianzaban su dominio político y social.

También sometieron a los pueblos Celtas, paganos, al cristianismo, demonizando sus creencias y adaptando sus festivales, entre ellos el Samaín, convirtiéndolo en el Día de todos los Santos.

A pesar de eso, en diferentes zonas, se conservaron las antiguas tradiciones, tanto que hay referencias de la festividad del Samhain en la Irlanda medieval, permaneciendo como la principal festividad.

Era costumbre vaciar nabos, posteriormente calabazas,  para ponerles dentro velas. Varios siglos después, esta tradición (que renace ahora gracias al movimiento neopagano) tiene continuidad en el actual Halloween, exportación de los irlandeses a Estados Unidos en el siglo XIX y principios del XX.

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Epoca agrícola de recolección de calabazas

En el año 840, el Papa Gregorio IV ordenó que la Fiesta de “Todos los Santos” se celebrara universalmente. Como fiesta mayor, ésta también tuvo su celebración vespertina en la “vigilia” para preparar la fiesta (31 de octubre). Esta vigilia vespertina del día anterior a la fiesta de Todos los Santos, dentro de la cultura inglesa se denominaba «All Hallow’s Eve», vigilia de Todos los Santos, término que con el tiempo derivó en «Halloween».

En Galicia, en España, dentro de la tradición católica, se realiza una visita al lugar donde yacen los seres queridos que hayan fallecido, se les deja flores en las tumbas y se reza por ellos. Además, se suele comer los típicos dulces de las fiestas que son los huesos de santo y los buñuelos.

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Los cementerios, habitualmente tranquilos, se llenan personas que visitan a sus muertos y los obsequian con flores

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Este cementerio con vistas a la ría de Ortegal, estos días estará lleno de gente

Actualmente el Día de Todos los Santos, es una celebración proveniente de la Iglesia católica, el 1 de noviembre, y el primer domingo de Pentecostés en la Iglesia ortodoxa. Se celebra de manera solemne para los difuntos que gozan de la vida eterna.

El Día de Difuntos, o de las Ánimas, es una celebración que se realiza el 2 de noviembre complementando al Día de Todos los Santos, cuyo objetivo es orar por aquellos fieles que han acabado su vida terrenal.

La celebración de una fiesta dedicada a los difuntos persigue, en la mayoría de culturas, el objetivo de apaciguar a los muertos más recientes que vagan aún por la tierra sin encontrar el lugar de reposo.

Elementos de las costumbres relacionadas con la víspera del Día de Todos los Santos se remontan a una ceremonia Celta de tiempos precristianos. Los celtas tenían fiestas para dos dioses principales: un dios solar y un dios de los muertos (llamado Samhain), la fiesta del cual se celebraba el 1 de noviembre, el comienzo del Año Nuevo Celta.

La fiesta de los difuntos fue gradualmente incorporada en el ritual cristiano.

Desde siempre, en la lejanía de los tiempos, los rituales de cosechas, del sustento que se debía guardar para los meses menos productivos del año, la prevención de la hambruna,  y por otro lado, el temor al más allá, a lo que viene después de la muerte, han estado entrelazados y se han ido adaptando a la cultura dominante, frecuentemente impuesta por la fuerza.

Lo que ahora se celebra como Día de todos los Santos y Día de Difuntos, se ha hecho coincidir con costumbres, tradiciones ancestrales, que se pierden en la memoria de los tiempos.

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Uno de los disfraces más populares en estos días, brujas. Esta parece ser amable

El alejamiento de una parte de la población de determinadas costumbres religiosas, da paso a celebraciones que parecen ser más actuales, pero que en realidad se remontan nada más y nada menos que a la Edad de Hierro, y la cultura Celta que tanta huella patrimonial han dejado en Galicia. Actualmente el Samaín, se muestra como momentos de entretenimiento y diversión, basados en el misterioso, oculto y desconocido mundo de los muertos, que es capaz de producir tantos rituales, ceremoniales y elucubraciones alrededor de él.

¡ Feliz Samaín ¡!! ¡ Feliz Año Nuevo Celta!

 

 

Texto y Fotos: Luisa Vázquez

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